El weblog del Ki de Shinichi Tohei

Shin Shin Unity Aikido es un aikido basado en Shin Shin Unificación Do.

Shin Shin Unificación Do tiene como objetivo unificar la mente y el cuerpo para maximizar nuestro poder innato.

Enseño en varios campos, como el deporte, el arte y los negocios, pero no les enseño las técnicas de Shin Shinshin Unificación Aikido. Les enseño el corazón y el alma del Aikido con Unificación Shin Shin, que es la base del Aikido de Unificación Shin Shin.

El actual K-1 super campeón de peso ligero Tetsuya Yamato es uno de esos luchadores. En lugar de limitarse a utilizar sus habilidades de Aikido como en las artes marciales, Yamato se entrena para poder demostrar su fuerza en situaciones importantes.

En cualquier campo, lo más importante es ser capaz de demostrar la fuerza que tienes. No importa cuánta habilidad o destreza tengas, no tiene sentido si no puedes demostrar tu fuerza llegado el momento.

Por esta razón, muchas personas buscan el camino de la unificación mente-cuerpo y lo practican cada día.

La unificación de mente y cuerpo significa "ser uno con el cielo y la tierra" (el ki emana del cuerpo).

El estado de unificación mente-cuerpo se denomina "cuerpo unificado". Al hacer cosas con el cuerpo unificado, puedes utilizar el poder que tienes (para más información sobre el cuerpo unificado, consulta artículos anteriores).

En el camino de la unificación mente-cuerpo, se aprenden muchas cosas.

Respirar con el cuerpo unificado se llama "respiración Ki".

Meditar con el cuerpo unificado es Ki fuerza de voluntad.

El ejercicio con el Cuerpo Unificado es Kiatsu (ejercicios de Chi).

El tratamiento con el Cuerpo Unificado es Kiatsu.

Se entienden fácilmente como métodos especiales, pero no lo son.

Usando Kiatsu como ejemplo, "respiración Kiatsu" en sentido estricto puede referirse a un método, pero en sentido amplio, "respiración Kiatsu" se refiere a toda respiración realizada en Cuerpo Unificado.

Cuando se realiza en Cuerpo Unificado, toda respiración, incluyendo la respiración ordinaria y la respiración vocal, es respiración Kiatsu. En otras palabras, es importante estar en Cuerpo Unificado, y cualquiera puede hacerlo en cualquier momento, siempre que pueda demostrar su poder humano inherente.

La respiración Kiatsu es simplemente respirar cómodamente en Cuerpo Unificado. Koichi Tohei Sensei lo enseñó en un sentido amplio, pero si lo tomas en un sentido estrecho, no serás capaz de dominar el verdadero significado.

El mes pasado, celebramos un curso especial de verano en línea (Formación intensiva del Do de Unificación Mente-Cuerpo) para enseñar el Do de Unificación Mente-Cuerpo original (amplio).

Una de las características de la práctica del Shin Shin Unificacion Do es que puede practicarla cualquier persona, independientemente de su edad o sexo.

A menudo es difícil para las personas que practicaron Shin Shin Unificacion Aikido con ahínco como estudiantes continuar practicándolo una vez que han entrado en el mundo laboral, han formado una familia o están ocupados con otros compromisos.

Sin embargo, cada vez son más las personas que vuelven a practicarlo.

Algunos empiezan con sus hijos, otros retoman después de jubilarse del trabajo, y así sucesivamente, por diferentes motivos y en distintas circunstancias, pero todos son muy activos.

Cuando se les pregunta cómo se sienten al reanudar su formación, dicen que cuando eran estudiantes practicaban Aikido de todos modos y no tuvieron la oportunidad de pensar profundamente sobre el significado de la unificación mente-cuerpo do.

En la vida ocurren muchas cosas. A veces nos enfrentamos a la adversidad. Es en momentos como estos que el 'ki-dashi' que han aprendido en la formación del dojo se vuelve útil, y puede hacer que quieran volver a practicar.

Algunas personas empiezan a aprender para convertirse en instructores en su segunda carrera. Su objetivo es retirarse del trabajo y abrir una clase cuando tengan más tiempo.

Las actividades del camino de unificación mente-cuerpo no están relacionadas con la edad en absoluto, por lo que a los 100 años de vida, puede ser útil a las personas y a la sociedad durante toda la vida.

A partir de octubre de 2023, se ofrecerá una nueva clase especializada en "Shin Shin Unificacion Do" en el Hombu Dojo del Shin Shin Unity Aikido Kai (Tokio).

Lo recomiendo de todo corazón a todas las personas que han abandonado la idea de practicar Aikido. Esta es una gran oportunidad para comenzar la formación en Shin Shin Unificacion Aikido Kai.

Si usted ya está practicando y le gustaría profundizar su comprensión de Shin Shin-Unificación Aikido, ¿por qué no unirse a nosotros como participante invitado?

Traductora : Del Japonés. Hiromi Sato
Edita: Rafael Gandia
Ki Society Valencia http://www.kisociety.es/

Orientación grupo de sucursales en el extranjero (España e Italia)Durante tres días, del 11 (martes) al 13 (miércoles) de julio, grupos de instructores de Ki Society Valencia (España) y Ki Aikido Toscana (Italia), las ramas de ultramar del Aikidokai de la Unidad Shin Shin, se formaron en el Honbu Dojo.

También participó Eiichi Nakano Shihan, que interactúa regularmente con el grupo español.

Traductora : Del Japonés. Hiromi Sato
Edita: Rafael Gandia
Ki Society Valencia http://www.kisociety.es/

Esta es una historia interesante que escuché cuando acompañé a Koichi Tohei Sensei a uno de sus seminarios en Hawai.

Durante ese viaje, un joven estadounidense estaba observando la clase con su madre y se acercó a saludar a Koichi Tohei Sensei cuando terminó la clase.

La madre nos contó que, años atrás, había traído a su hijo al dojo durante la larga estancia de Koichi Tohei Sensei en Hawai para promover el Aikido. En ese momento, el niño era muy travieso, y su madre estaba preocupada por ello, y buscó la ayuda de Koichi Tohei Sensei.

Tohei Sensei se acordó inmediatamente de ellos, y mantuvieron una animada conversación. Especialmente me sorprendió este encuentro ya que no conocía esta historia , y la madre me la contó con todo detalle.

Dijo que cuando le hablo por primera vez a Tohei Sensei sobre su hijo, le dijo: "Mi hijo es inquieto y se porta mal todo el tiempo. No hay ni una sola cosa buena en él". Cuando Tohei Sensei escuchó esto, dijo: "No te preocupes, todos los niños tienen buenas cualidades". Tohei Sensei decidió dejarle participar en el entrenamiento para poderlo ver por sí mismo.

Cuando Tohei Sensei se encontró con él en clase, comprobó que no era capaz de prestar atención y seguir las instrucciones, y Tohei Sensei confirmó que era un niño muy difícil. Su madre, que estaba observando la clase, tenía una mirada que decía: "¡Ves! ¿es justo lo que dije?".

Después de la práctica, Tohei Sensei decidió hablar con el niño a solas. El niño debió pensar que Tohei Sensei se iba a enfadar con él, y por eso se encogió de vergüenza.

Tohei Sensei le dijo al niño: "He intentado encontrar tus puntos buenos, pero hoy no he podido encontrarlos. Sin embargo, la próxima vez los encontraré seguro, así que asegúrate de volver a practicar". El niño se sintió aliviado al ver que Tohei Sensei no estaba enfadado con él, y dijo: "¡Muy bien! Volveré!" y se marchó con una gran sonrisa.

Después de eso, el niño empezó a practicar con atención. Cada vez que Tohei Sensei encontraba un buen punto en la práctica del niño, decía: "¡He encontrado un buen punto!" y se lo hacía saber al niño. La madre, que estaba observando la práctica, miraba este intercambio.

Poco a poco, el niño empezó a calmarse y los comportamientos que habían molestado a su madre fueron disminuyendo. Al ver este notable cambio, la madre se dio cuenta de que había estado buscando conscientemente los puntos malos del niño.

Cuando llegó el momento de que Koichi Tohei regresara a Japón, el niño y su madre fueron a despedirse de él, y el niño lloraba y no se separaba de Tohei Sensei.

Veinte años después, aquel "niño malo" se había convertido en un buena persona .

La madre también dijo que su hijo, ya crecido, era "un buen hijo que ama a sus padres", y agradeció con lágrimas en los ojos a Koichi Tohei Sensei, diciendo que "esa experiencia con usted cambió nuestras vidas".

La expresión en el rostro de la madre y el hijo en ese momento me dejó una profunda impresión.

La lección:

"Encontrar los puntos buenos y apoyar a los demás", en lugar de "encontrar los puntos malos y regañar a los demás" puede ser fácil de entender en nuestra cabeza, pero no es fácil de hacer en la vida diaria.

Esto se debe a que para descubrir esos puntos buenos en los demás, debemos tomarnos el tiempo y el esfuerzo de averiguar qué es lo bueno de la persona. A menudo no es posible entender a una persona sólo por pasar un poco de tiempo con ella, sin mirarla con cariño y atención.

Sólo comprendiendo con calma a otra persona podemos apoyar su desarrollo. Por eso, prácticas como "mantener un punto" y "la respiración Ki" son de gran ayuda.

Si sólo quieres señalar lo que está mal en alguien, no requiere tanto esfuerzo. Es fácil caer en esta trampa porque parece muy sencillo y claro. Sin embargo, el hecho de señalar lo que está mal nunca hará que mejore.

Lo mismo ocurre en la práctica del Shinshin Toitsu Aikido. Señalar simplemente lo que está mal en un alumno no puede llamarse enseñanza. La enseñanza consiste en "guiar a la otra persona hasta que pueda hacerlo", que es lo que los instructores deben practicar todo el tiempo.

La antigua estrella japonesa del béisbol, Tatsuro Hirooka, dice simplemente: "Lo que es bueno es bueno, lo que es malo es malo", y analiza detenidamente "cómo hacer que la persona mejore" y sigue pensando en ello. Una vez que se ha decidido a entrenar a alguien, lo cuida y lo sigue apoyando hasta el final.

Creo que esto es lo que debería hacer como líder.

A veces, me olvido y me fijo en las "carencias" de la otra persona. Cuando esto ocurre, me acuerdo de volver a lo básico de "encontrar los puntos buenos".

( Editado por: C. Curtis )

http://www.shinichitohei.com/english/

Traducción al Español : Antonio Tomas

En la práctica del Shinshin Toitsu Aikido (Ki-Aikido), damos gran importancia al "ukemi".
La palabra japonesa "ukemi" suele interpretarse como "actitud pasiva". "Pasivo" significa aquí estar en posición defensiva para recibir un ataque de otros.

Sin embargo, en la práctica, ukemi es exactamente lo contrario. Es activo, es decir, ofensivo.
Ukemi significa "defenderse", sólo en el sentido de estar listo, en el momento de ser proyectado, para hacer el siguiente movimiento al instante. El momento de ser proyectado no es el final, sino el comienzo del siguiente movimiento.
Por lo tanto, en la práctica del Ki-Aikido, no se "gana" porque se proyecte, y no se "pierde" por ser proyectado.

Si tu cuerpo es sacudido o incluso herido por la proyección , no serás capaz de hacer tu siguiente movimiento, o serás ralentizado. Es inmediatamente después de ser proyectado cuando se produce tu mayor momento de vulnerabilidad.

Si el nage (el que proyecta) mantiene el punto uno, entonces el uke (persona que es proyectada) también debe mantener el punto uno. Incluso si el nage proyecta de una manera irracional, si el ukemi está manteniendo la mente y el cuerpo unificados, las técnicas con fuerza ya no funcionarán.

Así podemos entender el significado de respetar al oponente e interactuar en base a los Cinco Principios del Shinshin Toitsu Aikido.

Los cinco principios del Shinshin Toitsu Aikido

1, El Ki se extiende
2, Conoce la mente de tu oponente
3, Respeta el Ki de tu oponente
4, Ponte en el lugar de tu oponente
5, Dirige con confianza

Hace unos 20 años, uno de los atletas a quien entrenaba regularmente era un boxeador profesional. Había acudido a mí para aprender "Mantener un punto" y "Respiración Ki" para poder mantener su fuerza en combates estresantes.

Un día, mientras le explicaba el significado de ukemi y le mostraba cómo realizarlo, lo miró con anhelo. Le pregunté por qué estaba tan interesado en esto, ya que pensaba que no había oportunidades de hacer ukemi en el boxeo. Me dio una respuesta que no esperaba en ese momento.

Dijo: "Lo ideal sería poder derribar siempre a tu oponente, pero contra un oponente realmente fuerte eso no siempre sucede. Cuando te derriban, el impacto de la caída puede ser considerable, a veces incluso más dañino que el de los golpes del adversario, por lo que me gustaría estudiar cómo caer sin lesionarse."

En una competición en la que el objetivo es derribar al oponente, la perspectiva de estudiar cómo caer para el era muy interesante . Después de eso, este luchador entrenó ukemi hasta que pudo hacerlo inconscientemente y parecía haber adquirido una sensación exacta de ello.

Lo mismo ocurre en la vida cotidiana.

La vida no siempre es tranquila y hay momentos en los que cometemos errores y nos caemos. En esos momentos, es importante saber "cómo caerse".

El Ukemi efectivo está directamente relacionado con la fuerza de la mente.

La verdadera fuerza no consiste en no caerse nunca, sino en levantarse al instante y estar preparado para realizar la siguiente acción. Caerse no es el fin de la vida.

Encontrarás el verdadero valor de ukemi cuando te enfrentes a la adversidad.
(Editado por C. Curtis)

http://www.shinichitohei.com/english/2022/10/post-946a62.html

Traducción del inglés
Antonio Tomas

La pintora japonesa Yuki Ogura vivió hasta los 105 años. Una vez acompañé a Koichi Tohei Sensei a visitarla en su casa de Kamakura.

Yuki Sensei era la esposa de Tetsuju Ogura Sensei, uno de los maestros de Koichi Tohei Sensei, y cuidaba de Koichi Tohei Sensei cada vez que éste visitaba Kamakura para los entrenamientos Zen.

Cuando la visité, era bastante mayor y se alegró de volver a ver a Koichi Tohei Sensei con lágrimas en los ojos.

Aunque Yuki Sensei estaba en una silla de ruedas, seguía pintando todos los días. El día que la visitamos, estaba pintando un bodegón con plátanos como tema.

Según su familia, los plátanos habían ido madurando cada día y, en consecuencia, cambiaban gradualmente de amarillo a marrón y de marrón a negro. Debido a la lentitud de su trabajo, los plátanos del cuadro de Yuki Sensei también cambiaban día a día.

Finalmente, cuando vio su propia pintura de plátanos negros terminada, dijo.

"No parece tan delicioso. ......"

Si sólo quisiera completar el cuadro, podría haber sustituido simplemente los plátanos cada día. Me sorprendió la forma en que siguió pintando simplemente lo que veía y sentía, en un estado de pureza de corazón y alma.

Esto me hizo reflexionar profundamente sobre lo que significa pintar.

Después de esta visita, comencé mi "formación Uchideshi", el aprendizaje bajo la dirección de Koichi Tohei Sensei.

Hubo momentos en los que parecía que un gran muro se interponía en mi camino, y todo me salía mal. Esto no ocurrió una vez, sino muchas veces.

Un día, me acordé de repente de Yuki Ogura Sensei.

"Ya veo. No estoy viendo ni sintiendo lo que está delante de mí". Mi mente no estaba centrada en el momento presente.

Entonces me di cuenta de que, cada vez que Koichi Tohei Sensei explicaba algo importante o maravilloso, reaccionaba como si fuera la primera vez.

Cuando le acompañaba, a veces pensaba: "La última vez ocurrió lo mismo, así que debe haberlo olvidado". Pero en realidad, no era así. Por el contrario, era precisamente porque cada vez que dirigía su mente a algo, se encontraba en un estado completamente fresco, y por lo tanto sólo podía recibir impresiones frescas de ello.

Empecé a seguir esta forma de ver. Con la práctica, me di cuenta de que a menudo me había quedado atascado en mis experiencias pasadas, y mi mente no se centraba en lo que tenía delante. Al darme cuenta de esto. Aprendí a usar mi mente en un estado completamente claro cada vez.

Esto me hizo reflexionar profundamente sobre lo que significa la práctica.

Si entrenamos nuestro cuerpo, podemos utilizarlo mejor. La mente es lo mismo, si la entrenamos, podremos utilizarla libremente.

Si nos entrenamos para que nuestra mente vea con claridad cada vez que repetimos algo, no lo veremos como "lo mismo de siempre". En cambio, cada vez descubriremos algo nuevo.

Por el contrario, si vemos repetidamente los acontecimientos de nuestra vida cotidiana como lo mismo, desarrollaremos un hábito crónico y no tendremos inspiración ni descubrimiento en las cosas que experimentamos.

Cuando nos acostumbramos a que la gente haga algo por nosotros, podemos darlo por sentado. Entonces, ya no seremos capaces de sentir gratitud.

Esto es algo muy aterrador.

Durante una sesión de preguntas y respuestas en un curso de formación externa que impartí para una asociación de directivos, el propietario de un negocio me dijo que no le impresionaba nada de lo que hacía. Y ello a pesar de que su negocio iba bien, su familia estaba sana y no le pasaba nada.

Su rostro tenía una palidez apagada y no tenía ninguna vitalidad.

Cuando le pregunté qué le había parecido su experiencia en el entrenamiento de ese día, respondió: "Hoy ha sido divertido". Y entonces le pregunté: " ¿por qué no empiezas a practicar?".

Creo que el hecho de abordar algo por primera vez con todo su cuerpo, su mente y su espíritu empezó a convertir su mente en un estado de conciencia clara. Me impresionó mucho el hecho de que cuando aprobó el examen de promoción ¡estaba tan feliz como un niño!

Incluso ahora, en varios momentos, recuerdo las pinturas de Yuki Ogura Sensei.

¡Hoy es otro nuevo día!

(Editado por C. Curtis)

http://www.shinichitohei.com/english/

Traducción al Español: Antonio Tomas

El año pasado me pidieron que participara en el popular programa de televisión "Asaichi", de la cadena pública japonesa NHK. Este programa se emitió en abril de 2021. En ese momento, proporcioné una serie de enfoques específicos para tratar la fatiga, la irritabilidad y la ansiedad causadas por Covid-19. Tras la emisión del programa, hubo una gran respuesta en todo Japón.

Al final del programa, hablamos de "notar las señales intangibles". Expliqué que a menudo tendemos a movernos sólo cuando nos lo dicen o cuando nos lo piden. Sin embargo, esto es a menudo demasiado tarde en términos de tiempo.

Por ejemplo, en la práctica del Shinshin Toitsu Aikido, cuando nuestro oponente nos ataca con un puñetazo, como en el "munatsuki", y reaccionamos sólo después de que nos golpee, ¡es demasiado tarde!

Cuando hay un ataque, la mente del oponente se mueve primero antes que el cuerpo. Cuando nuestra mente está en calma, podemos sentir el movimiento de la mente del oponente como un "movimiento de Ki". De esta manera podemos notar las señales intangibles. Si actuamos cuando percibimos la presencia de esa señal, podemos actuar eficazmente sin llegar demasiado tarde.

Imagina que quieres pedir en un restaurante y el camarero no se da cuenta de tu presencia. Esto ocurre a pesar de que el restaurante no está muy concurrido y el camarero está disponible. Esto se debe a que el camarero espera a responder hasta que se le acerque el cliente. Si el acto de ser abordado por un cliente se compara con un ataque "munatsuki", esto significa que el camarero se mueve después de haber sido golpeado.

Cuando un cliente quiere pedirle algo al camarero, la mente del cliente se mueve primero en ese momento. Esto se expresa como una señal llamada "Kehai", el movimiento Ki.

Las personas que perciben y actúan según las señales intangibles son capaces de proporcionar a los clientes lo que necesitan, cuando lo necesitan. Calificaríamos a un camarero así de "atento".

Si nos fijamos y respondemos a las palabras y actitudes tangibles o al "Ki" intangible, los resultados serán muy diferentes.

Koichi Tohei Sensei aprendió esto en el campo de batalla. Cuando hay una crisis, las señales sin forma se muestran como signos.

Cuando la mente está en calma, podemos notar estas señales y responder útilmente a ellas. Pero cuando la mente está perturbada, debemos tratar la crisis después de que se haya producido, y en una zona de guerra, esto es demasiado tarde.

Por eso, incluso en una zona de guerra, Koichi Tohei Sensei practicaba diariamente ejercicios de respiración Ki para calmar su mente.

En el programa de televisión "Asaichi", el Sr. Sadaharu Oh también habló de la "superficie del agua con olas tranquilas", que había aprendido de Koichi Tohei Sensei:

En los días de viento, la superficie del lago se cubre de olas. Entonces, aunque la luna esté en el cielo, no reflejará su imagen en la superficie del lago. Cuando las olas se calman infinitamente y se convierten en un espejo, la luna se revela como tal. En otras palabras, cuando las olas de un lago son infinitesimalmente pequeñas, reflejan correctamente la imagen en la superficie del lago. Cuando la mente se calma infinitamente como la superficie del lago, podemos notar el Ki extendido por la otra persona como una señal del movimiento que viene.

Si nos esforzamos por comprender con nuestro cerebro o ver con nuestros ojos, perderemos de vista lo intangible. La única manera es calmar la mente
Esto se discute en el libro de la trilogía "Dojinai" en japonés con el Sr. Tatsuro Hirooka y el Sr. Sadaharu Oh. en el que explican en detalle en sus propias palabras.

Notar las señales no significa "mirar sus caras". Este es un punto que se confunde fácilmente y que hay que tener en cuenta.

Al mirar la expresión facial de la otra persona, la mente puede preocuparse por "lo que piensa de mí" y el campo de visión se estrecha, lo que impide notar las señales del movimiento que se avecina.

El movimiento de la mente es transmitido por el Ki. Y cuando la mente está en calma, se puede entender el movimiento del Ki. Además, si actúas cuando el Ki se está moviendo, no llegarás demasiado tarde.

Cuando te esfuerzas pero no obtienes resultados, a menudo te fijas en las palabras o la actitud de la otra persona y luego actúas. Como siempre llegas tarde, es como si pulsaras el botón equivocado.

La forma más rápida de aprender estas cosas es aprender a usar tu mente y tu cuerpo para notar lo que no se ve.

Me gustaría sugerirte que consigas esta sensación a través de la práctica del Shinshin Toitsu Aikido.

(Traducción: Moe Mimori)
(Editado por C. Curtis)

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Traducción: Al Español
Antonio Tomas

Los efectos prolongados del COVID19 han hecho, tal vez, que nos volvamos más irritables. Nos podemos enfadar por las cosas más pequeñas, causando conflictos con nuestra família. Muchos tienen este problema.

Es difícil controlar nuestras emociones cuando estamos enojados. Tratar de decirnos a nosotros mismos “no te enfades” puede incluso llevar a una mayor pérdida de autocontrol. Así pues, ¿qué podemos hacer al respecto?

Afortunadamente, las emociones y la respiración están muy estrechamente vinculadas. Tal vez no seamos capaces de controlar nuestras emociones, pero podemos controlar nuestra respiración, y por tanto, nuestras emociones.

La mayoría de las personas no son habitualmente conscientes de su respiración. Por lo tanto, el primer paso es prestar atención a nuestra respiración:

- ¿Qué tipo de respiración estás haciendo en este momento? ¿Estás respirando lentamente o estás respirando de manera rápida?

- Si estás respirando lentamente, prueba a respirar más rápido. ¿Cómo te sientes?

- Si estás respirando rápidamente, atrévete a ralentizar. ¿Qué sensaciones te causa esto?

Si experimentas una sensación distinta, intenta ahora recordar tus patrones de respiración normales.

Cuando estás enfadado, respiras con una “respiración de enfado”. Intenta recordar cómo te sientes cuando estás enfadado e intenta recrear ese patrón de respiración.

Si no estás seguro, intenta observar como respiras cuando estás de hecho enfadado en tu vida diaria. De un modo bastante interesante, la mera observación debería ayudarte por sí misma a reducir tu enfado.

De igual manera, cuando estás irritado, respiras con “respiración de irritabilidad”. Cuando estás tenso, respiras con “respiración tensa”. Cuando te sientes ansioso, respiras “con respiración ansiosa”. Intentemos recrear cada una de estas respiraciones. Verás que son todas ellas, respiraciones muy poco profundas.

Trata ahora de recordar cuando estás respirando de la manera más cómoda. ¿Cómo es tu respiración cuando contactas con algo que te hace sentir realmente maravilloso?

Si eres montañero y estás trepando por una empinada senda sin vistas, cuando repentinamente tu visión se abre y ves una vista espectacular, ¿no dices “Guau!” y dejas salir un placentero suspiro?

Si te gustan los dulces, y has recibido un regalo de alguien y lo abres para encontrar que son tus bombones favoritos, ¿no dices “Guau!” y dejas salir un placentero suspiro?

Cuando exhalas así, estás respirando profundamente y sin tensión. Esto es lo más importante al hacer respiración Ki.

Cuando intentan hacer meditación respirando, muchas personas se dicen a sí mismas “expira durante un tiempo determinado” o tal vez simplemente “expira durante mucho tiempo”. En otras palabras, su mente causa una respiración obligada.
Los niños que crecieron en hogares con controles muy estrictos, se quejan de que se sentían ahogados en casa. Esto no se debe a un problema pulmonar, sino al ambiente opresivo en el que vivían. Incluso esto puede causar esta misma “respiración obligada”.

Si permitimos a nuestros cuerpos aprender a exhalar confortablemente en nuestra vida diaria, el resultado será que no estaremos controlados por nuestras emociones. Intentemos esta misma respiración confortable siempre que nuestras emociones se alteren.

Cuando era más joven, era muy sensible a los estímulos y tenía un temperamento irascible que descargaba sobre las personas y las cosas a mí alrededor. Aquella irritabilidad se amplificaba a menudo a causa de mi respiración superficial.

Koichi Tohei Sensei estaba preocupado por mí, y me enseñó a hacer “respiración calmada”. Gracias a esa práctica, ya no me arrastraban mis emociones. Como resultado, aprecio la importancia de respirar muy profundamente.

Si puedes cambiar tu entorno, deberías cambiarlo. Pero si no puedes, como en el caso del COVID19, entonces es importante calmar tu respiración como manera de protegerte.

La respiración y las emociones están conectadas. Practiquemos esto juntos.

(Traducción: Roger Giménez)

La propagación del COVID19 ha hecho que muchos de nosotros nos quedásemos en nuestros hogares durante el pasado año y ha impedido a muchos que se reúnan. Como resultado, existe un gran sufrimiento, tanto por problemas de salud física como mental.
Los problemas físicos son quejas por rigidez crónica en los hombros o por dolor de espalda. Los problemas mentales, como la irritabilidad y la depresión, también están muy extendidos.
Dado que la propagación de esta infección por el Corona virus aún tardará en resolverse, incluso con el avance de la vacunación en todo el mundo, todavía no hay un final definitivo a estos problemas. Para algunos puede parecer que no hay salida y que estos desafíos, físicos y mentales, se están volviendo aún más serios.

No existe una solución de "talla única", pero hay algunas cosas que podemos mejorar con un poco de cuidado en nuestra vida diaria.
Establezcamos como nuestra postura original "Mantener el Punto Uno", aunque tendemos a estar con el "Peso en la parte superior" en nuestra vida cotidiana.
Por ejemplo, cuando estás nervioso o tienes prisa, ¿cómo se sientes? Podrás sentir que tu mente no está en el Punto Uno, sino en la parte superior, en la cabeza y la parte superior del cuerpo.
¿Y cómo te sientes cuando te esfuerzas y tienes el pecho apretado? En momentos así, también puedes sentir que tu mente no está puesta en el Punto Uno, sino que está alrededor de tu pecho.
De hecho, el estado mental de cuando el peso está en la parte superior agota la mente y el cuerpo.

Entonces, ¿cuándo te das cuenta de que estás experimentando el “peso en la parte superior” en tu vida diaria?

Comencemos mirando el aspecto físico:

- Cuando te agarras a la barra en el tren o autobús, ¿tienes los hombros hacia arriba?
- Cuando trabajas con el ordenador, ¿se te suben los hombros?
- ¿Se te suben los hombros cuando cortas algo duro con un cuchillo?

Cuando tu peso está en la parte superior, estás haciendo un esfuerzo y tu postura se altera. Cuando estás en tal estado, si compruebas tu postura con una prueba de Ki, encontrarás que está desequilibrada. Aquí es donde pueden surgir fácilmente la rigidez en los hombros y el dolor de espalda.

Veamos ahora el aspecto mental:

- ¿Te sientes aturdido o mareado cuando estás nervioso?
- Cuando estás trabajando, ¿sientes que la sangre se te sube a la cabeza?
- Cuando estás frustrado, ¿sientes como si hubiera presión en tu cabeza?

Cuando te encuentras en un estado de peso en la parte superior, los sonidos pueden parecerte estridentes y las palabras pueden parecerle hirientes. Esto se debe a que eres más sensible a los estímulos externos. Te hace vulnerable al estrés y a la presión.

También te hace menos capaz de ver lo que sucede a tu alrededor y, por lo tanto, menos capaz para tomar las decisiones correctas.

El problema es ¿cómo restablecemos el equilibrio del Punto Uno, cuando nos damos cuenta de que estamos con el peso en la parte superior?

Una de las mejores maneras para hacerlo es realizar “Ejercicios de relajación de todo el cuerpo (Taiso de relajación)”.

No puedes calmar tu estado de peso en la parte superior con una orden de tu mente. Cuanto más lo piensas, peor se vuelve. Pero puedes restablecer el equilibrio del Punto Uno desde este estado de peso en la parte superior relajando todo el cuerpo.

Es fácil de hacer. Primero, verifica tu postura básica de pie y asegúrate de estar con el peso bien repartido. A continuación, simplemente balancea la parte inferior de los brazos y agita las yemas de los dedos tan rápido como puedas. Es como sacudirse el agua de los dedos.

Descubrirás que no puedes sacudirlas muy rápido si hay alguna tensión en tu cuerpo. Pero puedes hacerlo mucho más rápido si relajas todo el cuerpo. Las vibraciones del balanceo y las sacudidas de las manos se transmiten naturalmente a todo el cuerpo.
Como recordatorio, verifica siempre antes tu postura de pie, poniéndote primero de puntillas y bajando luego los talones suavemente.

Logramos este estado de relajación relajando todo el cuerpo y reequilibrándolo, lo que ayuda a restablecer el Punto Uno, alejándonos de estar con el peso en la parte superior. Un estado de colapso, o estado de "relajación muerta", significa relajar todo el cuerpo mientras está desequilibrado, que es como un estado de pereza.

En el "Ejercicio de relajación de todo el cuerpo", lo primero que debes hacer es asegurarte de estar en la postura básica, con el Ki fluyendo a través de los dedos de los pies, y balancear después la parte inferior de los brazos y agitar las yemas de los dedos de ambas manos lo más rápido que puedas.

Cuando te hayas relajado lo suficiente, disminuye gradualmente el balanceo de los brazos y las sacudidas de las manos como a "la mitad..., la mitad..., la mitad..." o "más pequeño, más pequeño, más pequeño" sucesivamente. No te detengas de golpe. Si lo haces, volverás a causar tensión.

Esto es todo lo que necesitas hacer para restablecer tu Punto Uno, lejos del estado de peso en la parte superior. Te recomendamos que hagas esto en tu vida diaria, por ejemplo, cuando tengas los hombros rígidos, antes de acostarte por la noche o cuando te sientas irritable.

Otra forma de dejar atrás ese estado de peso en la parte superior es "exhalar por completo". Hablaré de esto en otro momento.

(Traducción: Roger Giménez)

Los Dodgers de Los Ángeles me pidieron oficialmente que enseñara "Ki" a sus mejores promesas en un campamento local a partir de 2010 y durante tres años.

Los Dodgers buscan jóvenes talentos de béisbol de todo el mundo, y esos son los jugadores de primer nivel en los que el equipo tiene puestas sus más altas expectativas.

Mientras observaba su práctica día a día, me di cuenta de una cosa en común. Era que cada movimiento se hacía con mucha facilidad.

Ya fuera lanzando o bateando, parecía tan fácil que incluso un aficionado como yo ¡tenía la idea errónea de que también podía hacerlo! Por supuesto, este no fue el caso. No había nada llamativo en sus eficientes movimientos. En esas acciones, se veían tan naturales y tranquilos.

En términos de expresión y puesta en escena, quizás haya algo que se haga para "lucirse", pero de esta experiencia con atletas profesionales aprendí que el verdadero movimiento es lo opuesto.

Un día estaba visitando el Parque Nacional de Yellowstone, en los Estados Unidos.

Mientras conducía a lo largo del río, había advertencias de "¡Peligro!" en la orilla del río. Pero la corriente parecía tan tranquila que el río no parecía peligroso en absoluto.

Pronto me di cuenta de lo que significaban las advertencias de peligro. Después de conducir un poco más por la carretera, llegué a una enorme cascada.

A primera vista, la corriente parecía bastante tranquila. Pero desde la cascada, vi que en realidad era muy poderosa, y las advertencias significaban que si alguien quedaba atrapado en ella, no sobreviviría.

Las olas y las salpicaduras en un río pueden parecer poderosas, pero no necesariamente lo son. No existen por causa de una corriente peligrosa, sino simplemente porque el lecho es poco profundo o rocoso.

Este es un ejemplo de que un estado aparentemente tranquilo puede ser muy poderoso y no podemos juzgar solo por las apariencias.

Hay una pieza para piano de Franz Liszt llamada " Trascendental Études".

Es una pieza de música para piano que requiere de una gran habilidad para ser interpretada. Al nivel del estudiante de piano promedio, no es fácil seguir la partitura musical. Si falta la técnica, no se convertirá en música, y si solo se persigue la técnica, la pieza resultará chillona e inquieta.

Cuando la toca un verdadero pianista, la música suena maravillosamente armoniosa y tranquila, a pesar del aterrador número de notas.

Un ejemplo de esto es la interpretación de los "Trascendental Études" realizada por Kemal Gekic.

Es interesante notar que Franz Liszt, quien era un maestro de la técnica, estudió con Karl Czerny, quien era famoso por su educación básica.

Creo que la técnica es el resultado de los entrenamientos fundamentales, y que en el proceso de eliminar excesos y derroches se logra una sensación de “calma”.

“Calma” y “lentitud” pueden parecer cercanas en significado, pero no son lo mismo. Es incorrecto esperar calma desde el principio. Solo sería una aburrida lentitud.

La realización de las técnicas de Shinshin Toitsu Aikido nos ofrece un ejemplo similar.

Un movimiento llamativo es irracional y despilfarrador. Cuando estos movimientos innecesarios se eliminan, la amplitud de tu movimiento revela una gran calma.

En nuestro entrenamiento de Shinshin Toitsu Aikido también usamos Bokken, las espadas de madera, y Jo, los palos de madera. Lo mismo se aplica a espadas y palos, cuanto más natural es el movimiento, más calmado se vuelve.

Un movimiento que tiene calma, en realidad tiene amplitud. Por el contrario, un movimiento inquieto no tiene poder. Y la lentitud del movimiento, en sí misma, no tiene ningún poder.

La “calma” es muy interesante.

En tu práctica diaria, si observas tu propio movimiento y el de otras personas desde este punto de vista, podrás encontrar algo nuevo.

Por cierto, el Sr. Takeo Hori, es la personificación de la "calma".

[Shinshin Toitsu Aikido · Canal oficial de YouTube de la Ki Society official video/entrevista con Sr. Takeo Hori]

https://youtu.be/L3T4-0TY5d8

（Traducción: Roger Giménez）