Ya está disponible Ki Breathing, el libro electrónico en inglés del libro de Koichi Tohei Sensei.
Se trata de una traducción al inglés de "Ki no Kokyuho", que ha sido un éxito de ventas desde su publicación en 2005. Posteriormente se publicó en edición de bolsillo en japonés y todavía está disponible para muchas personas en Japón.
Esta es una historia interesante que escuché cuando acompañé a Koichi Tohei Sensei a uno de sus seminarios en Hawai.
Durante ese viaje, un joven estadounidense estaba observando la clase con su madre y se acercó a saludar a Koichi Tohei Sensei cuando terminó la clase.
La madre nos contó que, años atrás, había traído a su hijo al dojo durante la larga estancia de Koichi Tohei Sensei en Hawai para promover el Aikido. En ese momento, el niño era muy travieso, y su madre estaba preocupada por ello, y buscó la ayuda de Koichi Tohei Sensei.
Tohei Sensei se acordó inmediatamente de ellos, y mantuvieron una animada conversación. Especialmente me sorprendió este encuentro ya que no conocía esta historia , y la madre me la contó con todo detalle.
Dijo que cuando le hablo por primera vez a Tohei Sensei sobre su hijo, le dijo: "Mi hijo es inquieto y se porta mal todo el tiempo. No hay ni una sola cosa buena en él". Cuando Tohei Sensei escuchó esto, dijo: "No te preocupes, todos los niños tienen buenas cualidades". Tohei Sensei decidió dejarle participar en el entrenamiento para poderlo ver por sí mismo.
Cuando Tohei Sensei se encontró con él en clase, comprobó que no era capaz de prestar atención y seguir las instrucciones, y Tohei Sensei confirmó que era un niño muy difícil. Su madre, que estaba observando la clase, tenía una mirada que decía: "¡Ves! ¿es justo lo que dije?".
Después de la práctica, Tohei Sensei decidió hablar con el niño a solas. El niño debió pensar que Tohei Sensei se iba a enfadar con él, y por eso se encogió de vergüenza.
Tohei Sensei le dijo al niño: "He intentado encontrar tus puntos buenos, pero hoy no he podido encontrarlos. Sin embargo, la próxima vez los encontraré seguro, así que asegúrate de volver a practicar". El niño se sintió aliviado al ver que Tohei Sensei no estaba enfadado con él, y dijo: "¡Muy bien! Volveré!" y se marchó con una gran sonrisa.
Después de eso, el niño empezó a practicar con atención. Cada vez que Tohei Sensei encontraba un buen punto en la práctica del niño, decía: "¡He encontrado un buen punto!" y se lo hacía saber al niño. La madre, que estaba observando la práctica, miraba este intercambio.
Poco a poco, el niño empezó a calmarse y los comportamientos que habían molestado a su madre fueron disminuyendo. Al ver este notable cambio, la madre se dio cuenta de que había estado buscando conscientemente los puntos malos del niño.
Cuando llegó el momento de que Koichi Tohei regresara a Japón, el niño y su madre fueron a despedirse de él, y el niño lloraba y no se separaba de Tohei Sensei.
Veinte años después, aquel "niño malo" se había convertido en un buena persona .
La madre también dijo que su hijo, ya crecido, era "un buen hijo que ama a sus padres", y agradeció con lágrimas en los ojos a Koichi Tohei Sensei, diciendo que "esa experiencia con usted cambió nuestras vidas".
La expresión en el rostro de la madre y el hijo en ese momento me dejó una profunda impresión.
La lección:
"Encontrar los puntos buenos y apoyar a los demás", en lugar de "encontrar los puntos malos y regañar a los demás" puede ser fácil de entender en nuestra cabeza, pero no es fácil de hacer en la vida diaria.
Esto se debe a que para descubrir esos puntos buenos en los demás, debemos tomarnos el tiempo y el esfuerzo de averiguar qué es lo bueno de la persona. A menudo no es posible entender a una persona sólo por pasar un poco de tiempo con ella, sin mirarla con cariño y atención.
Sólo comprendiendo con calma a otra persona podemos apoyar su desarrollo. Por eso, prácticas como "mantener un punto" y "la respiración Ki" son de gran ayuda.
Si sólo quieres señalar lo que está mal en alguien, no requiere tanto esfuerzo. Es fácil caer en esta trampa porque parece muy sencillo y claro. Sin embargo, el hecho de señalar lo que está mal nunca hará que mejore.
Lo mismo ocurre en la práctica del Shinshin Toitsu Aikido. Señalar simplemente lo que está mal en un alumno no puede llamarse enseñanza. La enseñanza consiste en "guiar a la otra persona hasta que pueda hacerlo", que es lo que los instructores deben practicar todo el tiempo.
La antigua estrella japonesa del béisbol, Tatsuro Hirooka, dice simplemente: "Lo que es bueno es bueno, lo que es malo es malo", y analiza detenidamente "cómo hacer que la persona mejore" y sigue pensando en ello. Una vez que se ha decidido a entrenar a alguien, lo cuida y lo sigue apoyando hasta el final.
Creo que esto es lo que debería hacer como líder.
A veces, me olvido y me fijo en las "carencias" de la otra persona. Cuando esto ocurre, me acuerdo de volver a lo básico de "encontrar los puntos buenos".
( Editado por: C. Curtis )
http://www.shinichitohei.com/english/
Traducción al Español : Antonio Tomas
En la práctica del Shinshin Toitsu Aikido (Ki-Aikido), damos gran importancia al "ukemi".
La palabra japonesa "ukemi" suele interpretarse como "actitud pasiva". "Pasivo" significa aquí estar en posición defensiva para recibir un ataque de otros.
Sin embargo, en la práctica, ukemi es exactamente lo contrario. Es activo, es decir, ofensivo.
Ukemi significa "defenderse", sólo en el sentido de estar listo, en el momento de ser proyectado, para hacer el siguiente movimiento al instante. El momento de ser proyectado no es el final, sino el comienzo del siguiente movimiento.
Por lo tanto, en la práctica del Ki-Aikido, no se "gana" porque se proyecte, y no se "pierde" por ser proyectado.
Si tu cuerpo es sacudido o incluso herido por la proyección , no serás capaz de hacer tu siguiente movimiento, o serás ralentizado. Es inmediatamente después de ser proyectado cuando se produce tu mayor momento de vulnerabilidad.
Si el nage (el que proyecta) mantiene el punto uno, entonces el uke (persona que es proyectada) también debe mantener el punto uno. Incluso si el nage proyecta de una manera irracional, si el ukemi está manteniendo la mente y el cuerpo unificados, las técnicas con fuerza ya no funcionarán.
Así podemos entender el significado de respetar al oponente e interactuar en base a los Cinco Principios del Shinshin Toitsu Aikido.
Los cinco principios del Shinshin Toitsu Aikido
1, El Ki se extiende
2, Conoce la mente de tu oponente
3, Respeta el Ki de tu oponente
4, Ponte en el lugar de tu oponente
5, Dirige con confianza
Hace unos 20 años, uno de los atletas a quien entrenaba regularmente era un boxeador profesional. Había acudido a mí para aprender "Mantener un punto" y "Respiración Ki" para poder mantener su fuerza en combates estresantes.
Un día, mientras le explicaba el significado de ukemi y le mostraba cómo realizarlo, lo miró con anhelo. Le pregunté por qué estaba tan interesado en esto, ya que pensaba que no había oportunidades de hacer ukemi en el boxeo. Me dio una respuesta que no esperaba en ese momento.
Dijo: "Lo ideal sería poder derribar siempre a tu oponente, pero contra un oponente realmente fuerte eso no siempre sucede. Cuando te derriban, el impacto de la caída puede ser considerable, a veces incluso más dañino que el de los golpes del adversario, por lo que me gustaría estudiar cómo caer sin lesionarse."
En una competición en la que el objetivo es derribar al oponente, la perspectiva de estudiar cómo caer para el era muy interesante . Después de eso, este luchador entrenó ukemi hasta que pudo hacerlo inconscientemente y parecía haber adquirido una sensación exacta de ello.
Lo mismo ocurre en la vida cotidiana.
La vida no siempre es tranquila y hay momentos en los que cometemos errores y nos caemos. En esos momentos, es importante saber "cómo caerse".
El Ukemi efectivo está directamente relacionado con la fuerza de la mente.
La verdadera fuerza no consiste en no caerse nunca, sino en levantarse al instante y estar preparado para realizar la siguiente acción. Caerse no es el fin de la vida.
Encontrarás el verdadero valor de ukemi cuando te enfrentes a la adversidad.
(Editado por C. Curtis)
http://www.shinichitohei.com/english/2022/10/post-946a62.html
Traducción del inglés
Antonio Tomas
La pintora japonesa Yuki Ogura vivió hasta los 105 años. Una vez acompañé a Koichi Tohei Sensei a visitarla en su casa de Kamakura.
Yuki Sensei era la esposa de Tetsuju Ogura Sensei, uno de los maestros de Koichi Tohei Sensei, y cuidaba de Koichi Tohei Sensei cada vez que éste visitaba Kamakura para los entrenamientos Zen.
Cuando la visité, era bastante mayor y se alegró de volver a ver a Koichi Tohei Sensei con lágrimas en los ojos.
Aunque Yuki Sensei estaba en una silla de ruedas, seguía pintando todos los días. El día que la visitamos, estaba pintando un bodegón con plátanos como tema.
Según su familia, los plátanos habían ido madurando cada día y, en consecuencia, cambiaban gradualmente de amarillo a marrón y de marrón a negro. Debido a la lentitud de su trabajo, los plátanos del cuadro de Yuki Sensei también cambiaban día a día.
Finalmente, cuando vio su propia pintura de plátanos negros terminada, dijo.
"No parece tan delicioso. ......"
Si sólo quisiera completar el cuadro, podría haber sustituido simplemente los plátanos cada día. Me sorprendió la forma en que siguió pintando simplemente lo que veía y sentía, en un estado de pureza de corazón y alma.
Esto me hizo reflexionar profundamente sobre lo que significa pintar.
Después de esta visita, comencé mi "formación Uchideshi", el aprendizaje bajo la dirección de Koichi Tohei Sensei.
Hubo momentos en los que parecía que un gran muro se interponía en mi camino, y todo me salía mal. Esto no ocurrió una vez, sino muchas veces.
Un día, me acordé de repente de Yuki Ogura Sensei.
"Ya veo. No estoy viendo ni sintiendo lo que está delante de mí". Mi mente no estaba centrada en el momento presente.
Entonces me di cuenta de que, cada vez que Koichi Tohei Sensei explicaba algo importante o maravilloso, reaccionaba como si fuera la primera vez.
Cuando le acompañaba, a veces pensaba: "La última vez ocurrió lo mismo, así que debe haberlo olvidado". Pero en realidad, no era así. Por el contrario, era precisamente porque cada vez que dirigía su mente a algo, se encontraba en un estado completamente fresco, y por lo tanto sólo podía recibir impresiones frescas de ello.
Empecé a seguir esta forma de ver. Con la práctica, me di cuenta de que a menudo me había quedado atascado en mis experiencias pasadas, y mi mente no se centraba en lo que tenía delante. Al darme cuenta de esto. Aprendí a usar mi mente en un estado completamente claro cada vez.
Esto me hizo reflexionar profundamente sobre lo que significa la práctica.
Si entrenamos nuestro cuerpo, podemos utilizarlo mejor. La mente es lo mismo, si la entrenamos, podremos utilizarla libremente.
Si nos entrenamos para que nuestra mente vea con claridad cada vez que repetimos algo, no lo veremos como "lo mismo de siempre". En cambio, cada vez descubriremos algo nuevo.
Por el contrario, si vemos repetidamente los acontecimientos de nuestra vida cotidiana como lo mismo, desarrollaremos un hábito crónico y no tendremos inspiración ni descubrimiento en las cosas que experimentamos.
Cuando nos acostumbramos a que la gente haga algo por nosotros, podemos darlo por sentado. Entonces, ya no seremos capaces de sentir gratitud.
Esto es algo muy aterrador.
Durante una sesión de preguntas y respuestas en un curso de formación externa que impartí para una asociación de directivos, el propietario de un negocio me dijo que no le impresionaba nada de lo que hacía. Y ello a pesar de que su negocio iba bien, su familia estaba sana y no le pasaba nada.
Su rostro tenía una palidez apagada y no tenía ninguna vitalidad.
Cuando le pregunté qué le había parecido su experiencia en el entrenamiento de ese día, respondió: "Hoy ha sido divertido". Y entonces le pregunté: " ¿por qué no empiezas a practicar?".
Creo que el hecho de abordar algo por primera vez con todo su cuerpo, su mente y su espíritu empezó a convertir su mente en un estado de conciencia clara. Me impresionó mucho el hecho de que cuando aprobó el examen de promoción ¡estaba tan feliz como un niño!
Incluso ahora, en varios momentos, recuerdo las pinturas de Yuki Ogura Sensei.
¡Hoy es otro nuevo día!
(Editado por C. Curtis)
http://www.shinichitohei.com/english/
Traducción al Español: Antonio Tomas
El año pasado me pidieron que participara en el popular programa de televisión "Asaichi", de la cadena pública japonesa NHK. Este programa se emitió en abril de 2021. En ese momento, proporcioné una serie de enfoques específicos para tratar la fatiga, la irritabilidad y la ansiedad causadas por Covid-19. Tras la emisión del programa, hubo una gran respuesta en todo Japón.
Al final del programa, hablamos de "notar las señales intangibles". Expliqué que a menudo tendemos a movernos sólo cuando nos lo dicen o cuando nos lo piden. Sin embargo, esto es a menudo demasiado tarde en términos de tiempo.
Por ejemplo, en la práctica del Shinshin Toitsu Aikido, cuando nuestro oponente nos ataca con un puñetazo, como en el "munatsuki", y reaccionamos sólo después de que nos golpee, ¡es demasiado tarde!
Cuando hay un ataque, la mente del oponente se mueve primero antes que el cuerpo. Cuando nuestra mente está en calma, podemos sentir el movimiento de la mente del oponente como un "movimiento de Ki". De esta manera podemos notar las señales intangibles. Si actuamos cuando percibimos la presencia de esa señal, podemos actuar eficazmente sin llegar demasiado tarde.
Imagina que quieres pedir en un restaurante y el camarero no se da cuenta de tu presencia. Esto ocurre a pesar de que el restaurante no está muy concurrido y el camarero está disponible. Esto se debe a que el camarero espera a responder hasta que se le acerque el cliente. Si el acto de ser abordado por un cliente se compara con un ataque "munatsuki", esto significa que el camarero se mueve después de haber sido golpeado.
Cuando un cliente quiere pedirle algo al camarero, la mente del cliente se mueve primero en ese momento. Esto se expresa como una señal llamada "Kehai", el movimiento Ki.
Las personas que perciben y actúan según las señales intangibles son capaces de proporcionar a los clientes lo que necesitan, cuando lo necesitan. Calificaríamos a un camarero así de "atento".
Si nos fijamos y respondemos a las palabras y actitudes tangibles o al "Ki" intangible, los resultados serán muy diferentes.
Koichi Tohei Sensei aprendió esto en el campo de batalla. Cuando hay una crisis, las señales sin forma se muestran como signos.
Cuando la mente está en calma, podemos notar estas señales y responder útilmente a ellas. Pero cuando la mente está perturbada, debemos tratar la crisis después de que se haya producido, y en una zona de guerra, esto es demasiado tarde.
Por eso, incluso en una zona de guerra, Koichi Tohei Sensei practicaba diariamente ejercicios de respiración Ki para calmar su mente.
En el programa de televisión "Asaichi", el Sr. Sadaharu Oh también habló de la "superficie del agua con olas tranquilas", que había aprendido de Koichi Tohei Sensei:
En los días de viento, la superficie del lago se cubre de olas. Entonces, aunque la luna esté en el cielo, no reflejará su imagen en la superficie del lago. Cuando las olas se calman infinitamente y se convierten en un espejo, la luna se revela como tal. En otras palabras, cuando las olas de un lago son infinitesimalmente pequeñas, reflejan correctamente la imagen en la superficie del lago. Cuando la mente se calma infinitamente como la superficie del lago, podemos notar el Ki extendido por la otra persona como una señal del movimiento que viene.
Si nos esforzamos por comprender con nuestro cerebro o ver con nuestros ojos, perderemos de vista lo intangible. La única manera es calmar la mente
Esto se discute en el libro de la trilogía "Dojinai" en japonés con el Sr. Tatsuro Hirooka y el Sr. Sadaharu Oh. en el que explican en detalle en sus propias palabras.
Notar las señales no significa "mirar sus caras". Este es un punto que se confunde fácilmente y que hay que tener en cuenta.
Al mirar la expresión facial de la otra persona, la mente puede preocuparse por "lo que piensa de mí" y el campo de visión se estrecha, lo que impide notar las señales del movimiento que se avecina.
El movimiento de la mente es transmitido por el Ki. Y cuando la mente está en calma, se puede entender el movimiento del Ki. Además, si actúas cuando el Ki se está moviendo, no llegarás demasiado tarde.
Cuando te esfuerzas pero no obtienes resultados, a menudo te fijas en las palabras o la actitud de la otra persona y luego actúas. Como siempre llegas tarde, es como si pulsaras el botón equivocado.
La forma más rápida de aprender estas cosas es aprender a usar tu mente y tu cuerpo para notar lo que no se ve.
Me gustaría sugerirte que consigas esta sensación a través de la práctica del Shinshin Toitsu Aikido.
(Traducción: Moe Mimori)
(Editado por C. Curtis)
http://www.shinichitohei.com/english/
Traducción: Al Español
Antonio Tomas
Conclusión
Hola. Soy Shinichi Tohei, Instructor Jefe y Presidente de la Ki Society H.Q.
Koichi Tohei Sensei es mi maestro y también mi padre. Para concluir, me gustaría presentarles, la forma en que mi padre usa los principios del Ki en la vida diaria, desde mi punto de vista como hijo.
Comprendí los principios del Ki mientras crecía. Sin embargo, hasta ahora, no me había dado cuenta de que la educación de mi padre se basaba en los principios del Ki.
Mi padre prestaba mucha atención a la forma en que la gente usa las palabras. No solo corrigió mi uso del lenguaje, sino que también si yo decía: “No puedo”, “No me gusta” o “Es difícil”, él me decía que cambiara mis palabras por un “Puedo”, “Me gusta” o “Es fácil”. No pude entender el significado de aquello entonces. Sin embargo, era un entrenamiento para cambiar mi mente subconsciente a positivo.
Como resultado, desarrollé el hábito de pensar en todo de una manera positiva. Esto es muy importante para mí. Nunca pienso que soy incapaz de hacer alguna cosa, más bien pienso “puedo” cuando hago cualquier cosa. Cuando haces algo, supone una gran diferencia pensar "yo puedo" o pensar " no puedo". Mi padre nunca me dijo que pensara de manera positiva. Se convirtió en hábito mío sin darme cuenta gracias al entrenamiento diario de mi padre.
Mi padre me corregía muchas veces y nunca me sentí molesto. Cuando crecí, me di cuenta de que él verificaba que su estado mental fuera positivo antes de reñirme. De esta manera, no importaba lo duramente que me regañara, yo aceptaba sus palabras de una manera positiva. No me regañaba emocionalmente porque también entendía mi mente.
Cuando mi padre me regañaba, nunca usaba palabras que negaran mi integridad como ser humano. Terminaba la riña con palabras positivas como "Puedes hacerlo" o "Eres bueno si mantienes esta promesa.". Hay una gran diferencia entre terminar una regañina con palabras negativas o con palabras positivas. Parece que cuando mi padre me regañaba, primero verificaba si su mente estaba tranquila.
Hay dos maneras de educar a las personas. Una es la de “fomentar las virtudes”, la otra, “corregir los defectos”. Ambas son importantes. Mi padre principalmente fomentó mis virtudes. Yo tenía muchos puntos débiles, pero él desarrolló mis virtudes primero. Los puntos débiles son fáciles de ver si los comparamos con los puntos fuertes. Por eso, tendemos a corregir primero los defectos. A decir verdad, desarrollar los puntos fuertes tiene una función redentora.
Los seres humanos corrigen sus propios defectos cuando quieren cambiar. Es decir, cuando extendemos Ki, podemos crecer. Es imposible corregir nuestros propios defectos si hay alguien señalando solo nuestros puntos débiles. Primero, se deben reconocer y promover los puntos fuertes del niño. Al hacerlo, el niño tiene una experiencia favorable y desarrolla la confianza en sí mismo: "Yo puedo hacerlo". Si comenzamos por corregir los puntos débiles, el niño pensará “No puedo hacerlo” y perderá la confianza.
Me doy cuenta ahora, pero si evalúo la educación de mi padre a la luz de los principios del Ki, puedo decir que toda su educación fue extensión de Ki.
El Ki existe. El Ki positivo, aporta resultados positivos. El Ki negativo, atrae Ki negativo. Si deseamos el crecimiento de un niño, los padres deben tener en primer lugar una mente positiva y llenar su hogar con Ki positivo. El Ki negativo nunca trae Ki positivo.
Si deseas tu propio desarrollo y crecimiento, cambia primero tu mente a positivo y llena tu entorno con Ki positivo. Esto es importante.
Si un ejecutivo desea el crecimiento de la empresa, el propio ejecutivo debe tener primero una mente positiva y llenar su empresa con Ki positivo. Esto es importante.
Si deseamos el crecimiento de nuestra sociedad, es importante que cada uno de nosotros extienda Ki positivo. La respiración Ki es la forma de aprender a extender Ki positivo siempre.
Cualquiera puede hacer respiración Ki. No importa si eres joven o viejo, hombre o mujer. Si comienzas a practicar la respiración Ki, puedes hacerlo ahora, sin necesidad de un entrenamiento especial.
Espero que muchos de vosotros practiquéis la respiración Ki y que la sociedad se llene de Ki positivo.
Agosto de 2007
Shinichi Tohei
Instructor jefe y presidente de la Ki Society H.Q.
Muchas gracias por leer la traducción de "Respiración Ki (Ki no Kokyuho)". Este es el final de la traducción.
(Traducción: Roger Giménez)
Este artículo forma parte de la traducción del libro de Koichi Tohei sensei, "Respiración Ki (Ki no Kokyuho)". Subiremos un nuevo artículo semanalmente.
Shinichi Tohei
Disfrutar de una buena salud
Nuestra fuerza vital nos aporta salud. Cuando unificamos nuestra mente y cuerpo y nos convertimos en uno con el Universo, nuestra fuerza vital se activa. Os he mostrado en este libro qué es la unificación de mente y cuerpo, y cómo unificar mente y cuerpo.
También he explicado la respiración Ki y sus beneficios para la salud y para vivir con una mente y un cuerpo saludables. Empieza desde hoy la respiración Ki.
Al final del libro, te pediré que “estés sano”.
Son muchas las cosas que pasan en nuestra larga vida. Una persona que fue débil en su infancia puede volverse fuerte en su edad adulta. Otro hombre que estuvo sano hasta la mediana edad puede contraer una enfermedad.
La salud de la mente y el cuerpo se ve afectada por los cambios en nuestras circunstancias y nuestro entorno de vida. Nuestra mente y nuestro cuerpo a veces están bien, a veces enfermos.
Por encima de todo, se puede vivir una vida sana durante muchos años. Apreciémoslo y tengamos confianza para vivir con unidad de mente y cuerpo.
La salud es imposible de medir. Puedes encontrarla a lo largo de toda tu vida. No es necesario que sufras comparando tu salud con la de los demás, ni con el resultado de un diagnóstico médico. Independientemente de cómo cambien las cosas, es importante vivir de una manera apropiada a tu edad, según lo requiera la ocasión. Esta actitud contribuirá a tu salud.
Tu vida ha ido cambiando a lo largo de tu existencia. Tu vida seguirá cambiando continuamente en el futuro. Tu salud también cambiará. La preocupación por tu salud futura tal vez se deba a que no puedes predecirla. Para eliminar tu preocupación, practica la respiración Ki.
Tu respiración refleja tus cambios. Si te sientes enfermizo, practica la respiración Ki y el auto-Kiatsu.
Continúa la respiración Ki con calma y unificación con el Universo. Si lo haces, te proporcionará una vida saludable.
Espero sinceramente desde mi corazón que mediante este libro utilices el Ki para la salud de tu mente y cuerpo.
(caligrafía de los "Cinco principios para a respiración Ki" por Koichi Tohei sensei)
Cinco principios para la respiración Ki
1. Exhala con el sonido HA, evita que el aire tan solo escape.
2. Exhala lo más tranquila y calmadamente que te sea posible.
3. Exhala desde el Ki de tu cabeza hasta el Ki de los dedos de tus pies.
4. Inhala desde la punta de la nariz hasta que tu cuerpo esté lleno de aire.
5. Después de inhalar, calma la mente infinitamente en el Punto Uno.
（Traducción: Roger Giménez）
Este artículo forma parte de la traducción del libro de Koichi Tohei sensei, "Respiración Ki (Ki no Kokyuho)". Subiremos un nuevo artículo semanalmente.
Shinichi Tohei
Kiatsu del hombro (para aliviar la rigidez de los hombros, para facilitar la mente positiva)
Entre las personas de 40 y 50 años era común padecer de hombro congelado. Hay muchas personas que sufren rigidez en el hombro a cualquier edad. Si mantenemos una postura correcta podemos liberarnos de la rigidez y dolor de hombros. Una postura antinatural puede convertirse en la causa de la rigidez de los hombros. Los hombros rígidos dificultan la circulación sanguínea y pueden tener un efecto inmediato y adverso en la cabeza y en los ojos.
Si sientes rigidez durante tu trabajo, prueba el auto Kiatsu. También te ayudará a mantener una disposición positiva.
Para hacer Kiatsu en el hombro, comienza en el extremo de la clavícula y el omóplato y avanza hasta la parte posterior del cuello. Cuando presiones el hombro derecho, dobla la cabeza hacia la izquierda. Entonces, envía Ki a tu hombro derecho usando tus dedos más largos. Envía Ki de 15 a 20 segundos en cada punto. Cambia la posición yendo hacia la parte posterior del cuello. (foto 4)
Al terminar con el hombro derecho, haz lo mismo con el hombro izquierdo.
Si padeces de agarrotamientos severos de hombros, practica Kiatsu varias veces. Después de practicar Kiatsu varias veces, sentirás la diferencia. Podrás doblar el cuello con mayor facilidad que antes. Además, como mejorará tu circulación sanguínea, te sentirás mucho más saludable.
Kiatsu en el estómago (contrarresta el estreñimiento y la mala digestión, alivia los retortijones menstruales)
Cuando hagas Kiatsu en el área del estómago, presiona en sentido antihorario. Envía Ki en la dirección que toman los alimentos al pasar por los intestinos.
Si tienes problemas digestivos o dolor en el abdomen, es bueno que hagas Kiatsu todos los días en el área del estómago. El Kiatsu en el estómago ayuda a superar el estreñimiento, previene muchas enfermedades femeninas, como los fibromas uterinos y la endometriosis.
La buena salud del estómago es la base de la belleza. Aunque no tengas estreñimiento, practica Kiatsu en tu estómago para recuperar el bienestar de tu mente y cuerpo.
Para hacer Kiatsu en el área del estómago, primero acuéstate boca arriba. Acomoda los tres dedos del medio y colócalos con mucha calma en la parte superior de tu estómago.
Los órganos internos son muy sensibles, por lo tanto, NO empujes la zona del estómago con fuerza. Además, no toques el ombligo.
El estómago se mueve hacia arriba y hacia abajo a medida que respiras. Sincroniza el movimiento y envía Ki para que penetre más profundamente de forma natural.
Presiona cada punto durante aproximadamente un minuto. Comienza desde la parte superior del estómago y continúa hacia la parte inferior del ombligo, el bajo del abdomen, el lado derecho del estómago (alrededor del apéndice y el apéndice superior), la parte superior del estómago (alrededor del hígado), el lado izquierdo del propio estómago (parte superior del abdomen) y el lado izquierdo de la parte inferior del abdomen, siempre enviando Ki con el movimiento del estómago mientras respiras.
Si tienes mucho estreñimiento, es bueno hacer este Kiatsu varias veces antes de acostarte o al despertar por la mañana todos los días. Si lo haces, podrás superar tu estreñimiento y comenzar el día sintiéndose renovado.
Kiatsu de las piernas (para mejorar la sensibilidad excesiva al frío, el insomnio y la mala circulación sanguínea)
"Mantén la cabeza fría, mantén los pies calientes"
Se dice a menudo esto como norma de salud básica. Los pies fríos no son buenos para nuestra salud.
Si tienes los pies fríos a causa de una excesiva sensibilidad al frío, prueba este Kiatsu.
Primero, acuéstate boca arriba. Coloca los tres dedos medios juntos y sitúalos ligeramente sobre el área inguinal. Encuentra el lugar donde puedas sentir tu pulso y envía Ki ahí.
Pon tus dedos con calma y cuenta hasta 100. Después de contar hasta 100, retira los dedos de la zona inguinal y descánsalos. A continuación, intenta lo mismo una vez más contando hasta 100. Después, hazlo una vez más.
Tardarás unos cinco minutos en hacer este Kiatsu. Cuanto más Ki envíes, más se calentarán tus pies.
Las personas que sufren insomnio o tienen los pies hinchados necesitan hacer Kiatsu antes de acostarse. Si haces Kiatsu tanto en las piernas como en el estómago, ayudarás mucho a tu circulación. Si haces este Kiatsu todos los días, nunca tendrás los pies fríos.
Kiatsu de la cadera (para quitar el dolor en la zona lumbar, adopta también una buena postura de la cadera)
Si mantienes una postura correcta, no tendrás dolor en la espalda baja a menos que tengas otras enfermedades que te causen el dolor. El dolor y la sensación de pesadez en la espalda baja se deben a una postura incorrecta o al uso antinatural de tu cuerpo.
Si sientes que algo anda mal en tu espalda baja, puedes aliviar el problema haciendo Kiatsu. Si sientes molestias, prueba a hacer auto Kiatsu cuanto antes.
Para hacer Kiatsu en la cadera, no es necesario que te tumbes, sino que puedes practicarlo sentado en una silla. Usando ambos pulgares, colócalos con calma donde sientas dolor o una sensación incómoda. (foto 5)
Después de hacer Kiatsu donde sientas dolor y alrededor, mueve tu cuerpo lentamente hacia adelante y hacia atrás sin mover los pulgares. Al terminar en un área, cambia a otra zona y haz lo mismo.
Una vez que elimines el dolor y la sensación de incomodidad en tu cadera, comprométete a adoptar una postura correcta con unificación de mente y cuerpo. La postura con mente y cuerpo unificados te mantiene en buena forma.
Te he explicado brevemente cómo hacer el auto Kiatsu. Escucha a tu cuerpo atentamente. Si sientes dolor o alguna otra molestia en tu cuerpo, prueba el auto Kiatsu.
Mantén además una postura correcta. Puedes prevenir muchas enfermedades haciendo auto-Kiatsu cuando sientes que algo anda mal.
No es malo consultar a un médico. Sin embargo, antes de depender de la atención médica o los medicamentos, es importante que hagas lo que puedas hacer por ti mismo, ahora y en el futuro. Esto es bueno para tu salud.
Si el auto - Kiatsu no funciona bien para ti, tu postura no es natural, ya que estás empleando una tensión innecesaria. Este estado se llama "Ki no se extiende".
La base del auto Kiatsu es la unidad de mente y cuerpo. Por lo tanto, antes de comenzar con el auto Kiatsu, es bueno verificar si tu postura es natural y estable.
Tenemos fuerza vital. Del mismo modo que la medicina es ineficaz en una persona muerta, no deberíamos olvidar que la medicina no cura las enfermedades en sí misma, pero la fuerza vital sí. El auto Kiatsu activa la fuerza vital.
(Traducción: Roger Giménez)
Los efectos prolongados del COVID19 han hecho, tal vez, que nos volvamos más irritables. Nos podemos enfadar por las cosas más pequeñas, causando conflictos con nuestra família. Muchos tienen este problema.
Es difícil controlar nuestras emociones cuando estamos enojados. Tratar de decirnos a nosotros mismos “no te enfades” puede incluso llevar a una mayor pérdida de autocontrol. Así pues, ¿qué podemos hacer al respecto?
Afortunadamente, las emociones y la respiración están muy estrechamente vinculadas. Tal vez no seamos capaces de controlar nuestras emociones, pero podemos controlar nuestra respiración, y por tanto, nuestras emociones.
La mayoría de las personas no son habitualmente conscientes de su respiración. Por lo tanto, el primer paso es prestar atención a nuestra respiración:
- ¿Qué tipo de respiración estás haciendo en este momento? ¿Estás respirando lentamente o estás respirando de manera rápida?
- Si estás respirando lentamente, prueba a respirar más rápido. ¿Cómo te sientes?
- Si estás respirando rápidamente, atrévete a ralentizar. ¿Qué sensaciones te causa esto?
Si experimentas una sensación distinta, intenta ahora recordar tus patrones de respiración normales.
Cuando estás enfadado, respiras con una “respiración de enfado”. Intenta recordar cómo te sientes cuando estás enfadado e intenta recrear ese patrón de respiración.
Si no estás seguro, intenta observar como respiras cuando estás de hecho enfadado en tu vida diaria. De un modo bastante interesante, la mera observación debería ayudarte por sí misma a reducir tu enfado.
De igual manera, cuando estás irritado, respiras con “respiración de irritabilidad”. Cuando estás tenso, respiras con “respiración tensa”. Cuando te sientes ansioso, respiras “con respiración ansiosa”. Intentemos recrear cada una de estas respiraciones. Verás que son todas ellas, respiraciones muy poco profundas.
Trata ahora de recordar cuando estás respirando de la manera más cómoda. ¿Cómo es tu respiración cuando contactas con algo que te hace sentir realmente maravilloso?
Si eres montañero y estás trepando por una empinada senda sin vistas, cuando repentinamente tu visión se abre y ves una vista espectacular, ¿no dices “Guau!” y dejas salir un placentero suspiro?
Si te gustan los dulces, y has recibido un regalo de alguien y lo abres para encontrar que son tus bombones favoritos, ¿no dices “Guau!” y dejas salir un placentero suspiro?
Cuando exhalas así, estás respirando profundamente y sin tensión. Esto es lo más importante al hacer respiración Ki.
Cuando intentan hacer meditación respirando, muchas personas se dicen a sí mismas “expira durante un tiempo determinado” o tal vez simplemente “expira durante mucho tiempo”. En otras palabras, su mente causa una respiración obligada.
Los niños que crecieron en hogares con controles muy estrictos, se quejan de que se sentían ahogados en casa. Esto no se debe a un problema pulmonar, sino al ambiente opresivo en el que vivían. Incluso esto puede causar esta misma “respiración obligada”.
Si permitimos a nuestros cuerpos aprender a exhalar confortablemente en nuestra vida diaria, el resultado será que no estaremos controlados por nuestras emociones. Intentemos esta misma respiración confortable siempre que nuestras emociones se alteren.
Cuando era más joven, era muy sensible a los estímulos y tenía un temperamento irascible que descargaba sobre las personas y las cosas a mí alrededor. Aquella irritabilidad se amplificaba a menudo a causa de mi respiración superficial.
Koichi Tohei Sensei estaba preocupado por mí, y me enseñó a hacer “respiración calmada”. Gracias a esa práctica, ya no me arrastraban mis emociones. Como resultado, aprecio la importancia de respirar muy profundamente.
Si puedes cambiar tu entorno, deberías cambiarlo. Pero si no puedes, como en el caso del COVID19, entonces es importante calmar tu respiración como manera de protegerte.
La respiración y las emociones están conectadas. Practiquemos esto juntos.
(Traducción: Roger Giménez)
Este artículo forma parte de la traducción del libro de Koichi Tohei sensei, "Respiración Ki (Ki no Kokyuho)". Subiremos un nuevo artículo semanalmente.
Shinichi Tohei
Capítulo 6
Fortalecer la fuerza Vital
Auto -Kiatsu
Me gustaría describir la “terapia Kiatsu (Kiatsu ryoho)” que enseño.
La terapia Kiatsu es enviar Ki desde el exterior al cuerpo para fortalecer la fuerza vital de una persona. Si se suministra Ki desde el exterior, la fuerza vital de la persona se fortalece, lo que facilita la recuperación de enfermedades o lesiones.
Cuando haces auto-Kiatsu (aplica la terapia Kiatsu a ti mismo), es importante practicar la unificación de mente y cuerpo, que es la postura natural. Si te tensas mientras aplicas presión sobre ti mismo, no puedes extender Ki. Cualquiera puede hacer auto-Kiatsu poniendo sus propios dedos en su cuerpo mientras extiende Ki y se relaja.
Tenemos una palabra "teate" en japonés. (Significa poner la mano sobre la herida, literalmente). Cuando nos sentimos enfermos, ponemos naturalmente nuestras manos en la parte del cuerpo que nos duele. En tales casos, nunca presionamos demasiado en el lugar doloroso. Simplemente envías tu mente (Ki) al lugar donde experimentas dolor. Para decirlo claramente, esta es la terapia Kiatsu.
Cuando el cuerpo humano enferma, esa parte del cuerpo se vuelve dura o dolorosa. Poniendo los dedos mientras extiendes Ki en este lugar, se volverá blando y el dolor disminuirá gradualmente.
Si haces auto-Kiatsu, el área afectada se calentará. Esto se debe a que el Ki de las áreas afectadas se activará y hará que la sangre comience a fluir con fuerza.
Hay varios puntos que son importantes para hacer auto-Kiatsu.
- Realiza el auto-Kiatsu con mente y cuerpo unificados (Realza el auto-Kiatsu con una postura estable y natural)
- No presiones demasiado fuerte
- No amases (está bien mover el propio cuerpo sin mover los dedos en el área afectada)
- Piensa en líneas en lugar de en puntos. (No pienses solo en el área afectada, sino en el flujo de todo el cuerpo)
Permíteme describir cómo hacerte auto-Kiatsu que te ayudará a mantener la salud de la mente y el cuerpo. El primero es el auto-Kiatsu de los ojos. El auto-Kiatsu, que se describe en este libro, es una aplicación muy limitada de la terapia Kiatsu. Aunque solo es una aplicación limitada, creo que será de ayuda para mantener una buena salud.
Kiatsu de los ojos.
(solución para la fatiga ocular, recuperación visual y para tener los ojos naturales)
A medida que el uso de la computadora personal y el teléfono se extienden ampliamente, las personas experimentan a menudo fatiga ocular. La fatiga ocular, los ojos nublados, los ojos doloridos, etc., aparecerán especialmente en aquellos que usan mucho el ordenador.
A este ritmo, puede resultar en cataratas y/o glaucoma cuando todavía se es joven.
Primero, lávate las manos antes de comenzar cualquier Kiatsu en tus ojos.
Cierra los ojos ligeramente. Luego, toca suavemente en el área entre el globo ocular y el borde del hueso en la parte superior del ojo. Haz Kiatsu hacia el hueso. (foto 1)
foto 1
Puedes hacer Kiatsu en el ojo derecho e izquierdo a la vez.
Nunca empujes el globo ocular. Divide el área superior de los ojos, desde el extremo interior hasta el extremo exterior en cinco partes. Luego, haz Kiatsu de 20 a 30 segundos en cada parte, comenzando desde el extremo interior y yendo hacia el extremo exterior.
A continuación, alinea las yemas de los dedos índice, medio y anular. Luego, haz Kiatsu en esta área durante 30 o 40 segundos. (foto 2)
foto 2
Si haces este Kiatsu, el Kiatsu durará unos cinco minutos. Sentirás que tus ojos están renovados en comparación a cómo los sentías antes del Kiatsu.
Hago Kiatsu en mis ojos todos los días. Gracias a esto, puedo ver las cosas con mucha claridad a mi edad. Hubo un tiempo en que mis ojos no estaban bien. El médico me diagnosticó cataratas en los ojos. Sin embargo, hice Kiatsu todos los días y me puse bien en tres meses.
Si comienzas a hacer Kiatsu en tus ojos todos los días a partir de ahora, puedes mantener tus ojos sanos. No solo mantendrás tus ojos saludables, sino que el Kiatsu hará que tus ojos y tu expresión sean más atractivas.
Kiatsu para la cabeza
(remedio para la migraña, mejora el nivel de concentración)
Hay muchas personas que padecen migrañas y que sienten la cabeza cargada, se sienten desorientadas, etc.
Cualquier trastorno del área de la cabeza puede estar causado por una variedad de enfermedades graves. Cualquier trastorno del área de la cabeza afecta mucho a nuestra salud. Por lo tanto, debemos ocuparnos de cualquier problema.
Si sientes el trastorno en el área de la cabeza, te darás cuenta de que la zona alrededor de la base del cuello se endurece. Esta área endurecida comprime los vasos sanguíneos de dentro de la columna cervical. Esto restringe el flujo de sangre hacia la cabeza y causa una disminución en tu capacidad para pensar, puede causar dolores de cabeza u otros problemas.
Las personas que tienen una mala postura, especialmente aquellas que tienen la cabeza colocada de manera poco natural, siempre comprimen los vasos sanguíneos dentro de la columna cervical. El área endurecida desaparecerá con el Kiatsu. La postura afecta nuestra salud de manera significativa.
Cuando hagas Kiatsu en tu cabeza, presiona hacia arriba el borde del hueso en la parte inferior de la región occipital, hacia el centro del cerebro, desde el hueso de detrás de la oreja derecha hacia el de detrás de la oreja izquierda. (foto 3)
foto3
Cuando presiones el lado derecho, usa tu pulgar derecho. Cuando presiones el lado izquierdo, usa tu pulgar izquierdo. Envía el Ki hacia arriba en dirección a la cabeza.
Presiona el lado derecho de la cabeza moviendo el pulgar 5 veces en ese lado, y el lado izquierdo de la misma manera, durante unos 15 o 20 segundo en cada punto.
Si tienes mucha tensión, repite este Kiatsu varias veces.
Después de haber terminado el Kiatsu, sentirás que tu cabeza es más ligera y te sentirás más relajado.
Las mujeres que padecen de síntomas menopáusicos tienen a veces un gran punto endurecido alrededor de la séptima vértebra cervical. Esta es con frecuencia una de las características de los problemas de la menopausia. Algunas veces podemos ver su punto endurecido en esta zona. En estos casos, usa los dedos largos (índice, medio y anular) y presiona el lado del cuello. Presiona el lado derecho del cuello con la mano derecha, y el lado izquierdo del cuello con la mano izquierda a la vez. Mientras envías Ki hacia tu cuello, mueve lentamente tu cuello adelante y atrás, a la izquierda y la derecha.
La circulación sanguínea en tu cuello mejorará y el punto endurecido se ablandará. Esto aliviará los problemas de la menopausia.
(Traducción: Roger Giménez)
